Dans l’épisode 2 de cette excellente série de nos confrères de « The conversation », on se plonge dans les conséquences du changement climatique pour la biodiversité.

L’Héritage du dodo, c’est une bande dessinée pour tout comprendre à la crise du climat et de la biodiversité. Chaque semaine, on explore la santé des écosystèmes, on parle du réchauffement climatique mais aussi de déforestation, de pollution, de surexploitation… On y découvre à quel point nous autres humains sommes dépendants de la biodiversité, et pourquoi il est important de la préserver. On s’émerveille devant la résilience de la nature et les bonnes nouvelles que nous offrent les baleines, les bisons, les loutres…

On décortique les raisons profondes qui empêchent les sociétés humaines d’agir en faveur de l’environnement. On décrypte les stratégies de désinformation et de manipulation mises au point par les industriels et les climatosceptiques. Le tout avec humour et légèreté, mais sans culpabilisation, ni naïveté. En n’oubliant pas de citer les motifs d’espoir et les succès de l’écologie, car il y en a !

Retrouvez ici le deuxième épisode de la série consacré au changement climatique et à ce satané CO₂.

Ou rattrapez le premier épisode ici !

1. Mathieu Ughetti

   Illustrateur, vulgarisateur scientifique, Université Paris-Saclay

2. Franck Courchamp

   Directeur de recherche CNRS, Université Paris-Saclay

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Une BD de Franck Courchamp & Mathieu Ughetti
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L’Héritage du dodo, c’est une bande dessinée pour tout comprendre à la crise du climat et de la biodiversité. Chaque semaine, on explore la santé des écosystèmes, on parle du réchauffement climatique mais aussi de déforestation, de pollution, de surexploitation… On y découvre à quel point nous autres humains sommes dépendants de la biodiversité, et pourquoi il est important de la préserver. On s’émerveille devant la résilience de la nature et les bonnes nouvelles que nous offrent les baleines, les bisons, les loutres…

On décortique les raisons profondes qui empêchent les sociétés humaines d’agir en faveur de l’environnement. On décrypte les stratégies de désinformation et de manipulation mises au point par les industriels et les climatosceptiques. Le tout avec humour et légèreté, mais sans culpabilisation, ni naïveté. En n’oubliant pas de citer les motifs d’espoir et les succès de l’écologie, car il y en a !l

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Belinda Ibrahim, Ici Beyrouth

Dans les années 1960 et 1970, l’Iran se transforme en profondeur. Le régime du Shah, dans une volonté de moderniser le pays, lance une série de réformes connues sous le nom de «Révolution blanche». Les femmes sont au cœur de ces changements: elles obtiennent le droit de vote en 1963, peuvent accéder aux études supérieures, entrer dans la fonction publique et s’affranchir de nombreuses contraintes légales.

Dans les grandes villes comme Téhéran, Ispahan ou Chiraz, on voit des femmes sans voile dans la rue, au volant de leur voiture, dans les universités, à la télévision ou même au Parlement. Certaines deviennent juges, diplomates ou ministres. L’image de la femme iranienne moderne, éduquée et active s’impose alors comme un symbole de progrès.

Mais cette modernité, aussi réelle soit-elle, ne touche pas toute la population. Dans les zones rurales et les villes plus conservatrices, les mentalités traditionnelles restent profondément ancrées. Le poids de la religion, du patriarcat et des inégalités économiques rend l’accès aux droits bien plus difficile. Beaucoup de familles continuent de marier leurs filles à un très jeune âge, à leur interdire l’école ou le travail et à exercer un contrôle strict sur leur liberté.

De plus, ces réformes sont souvent perçues comme imposées d’en haut, sans véritable dialogue avec la société. Elles manquent d’ancrage populaire, ce qui les rend fragiles. Pour certaines, la modernité du Shah semble davantage une façade politique qu’un changement réellement partagé par tous.

Lorsque la révolution islamique éclate en 1979, de nombreuses femmes se mobilisent. Elles espèrent un changement en profondeur, plus de justice sociale, la fin de la corruption et une société plus égalitaire. Ces femmes viennent de tous les milieux: étudiantes, intellectuelles, religieuses, militantes de gauche ou de droite. Elles marchent aux côtés des hommes pour faire tomber un régime qu’elles jugent oppressif et inégalitaire.

Mais une fois le Shah renversé, l’espoir fait place à une autre réalité. Très vite, le nouveau pouvoir islamique commence à restreindre leurs droits. Le port du voile devient obligatoire dans les institutions, puis dans tous les lieux publics. Le nouveau régime impose une séparation stricte entre hommes et femmes à l’école, au travail, dans les transports.

Le droit familial est entièrement modifié: les femmes perdent des droits en matière de divorce, de garde des enfants, et leur témoignage en justice ne vaut plus celui d’un homme. L’accès à certains métiers leur est interdit. En peu de temps, elles sont reléguées à la sphère domestique, exclues des postes de décision et soumises à de nouvelles règles qui limitent leur liberté de mouvement, de parole et de pensée.

Le 8 mars 1979, pour la Journée internationale des droits des femmes, des milliers d’Iraniennes manifestent contre le port obligatoire du voile. Elles scandent: «La liberté n’est ni orientale ni occidentale, elle est universelle». Cette manifestation, pourtant pacifique, est réprimée. C’est un tournant: les femmes comprennent que leurs espoirs de révolution égalitaire ne seront pas exaucés. Beaucoup se sentent trahies. Celles qui avaient contribué à renverser la monarchie se retrouvent muselées.hUn combat jamais éteint

Quarante ans plus tard, les femmes iraniennes sont toujours debout. Malgré les interdits, malgré la censure, elles continuent de lutter, jour après jour. Elles étudient, travaillent, écrivent, enseignent, élèvent leurs filles dans l’idée que les choses peuvent changer. Elles utilisent les réseaux sociaux, les arts, les universités comme lieux de résistance.

En 2022, la mort de Mahsa Amini, arrêtée par la police des mœurs parce que ses cheveux dépassaient de son voile, provoque une immense vague de colère. Le slogan «Femme, Vie, Liberté» devient le mot d’ordre d’une génération. Partout dans le pays, des jeunes filles brûlent leur voile, manifestent, prennent la parole, défient les lois.

Ces gestes ne sont pas nouveaux. Ils s’inscrivent dans une longue histoire de luttes féminines, commencée bien avant 1979. Les mères et les grands-mères de ces jeunes femmes avaient connu des libertés que la révolution islamique leur a retirées. Cette mémoire se transmet, alimente le courage et l’endurance des plus jeunes.

Même face à la violence, aux arrestations, à la prison ou à la mort, les femmes iraniennes restent au premier rang de la contestation. Elles ne réclament pas des privilèges, mais l’égalité. Elles ne veulent pas renverser la société, mais y prendre leur juste place.

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Alexandra Nicolas

Doctorante en sciences politiques, Université de Tours

Les requins comptent parmi les créatures les plus mystérieuses qui peuplent l’océan. Cibles de nombreux clichés – avant tout celui du mangeur d’hommes –, ce sont en réalité des poissons très éloignés de l’animal vorace que nous avons imaginé. Le plus souvent timides, furtifs et inoffensifs pour l’être humain, ils constituent une énigme même pour les scientifiques. Chaque interaction permet cependant de lever davantage le voile d’ignorance qui les entoure.

Une autre réalité nous échappe finalement davantage : celle des hommes et femmes tributaires des requins, qui inspirent parfois des jugements hâtifs et simplistes. Cet article entend dissiper les a priori que nous pouvons nourrir à propos de ces travailleurs de la mer qui exploitent les requins.

La pêche durable et équitable constitue à cet égard l’un des thèmes clefs de la Conférence des Nations unies sur l’océan (Unoc) qui s’ouvre ce lundi 9 juin, à Nice (Alpes-Maritimes). Le vendredi 13 juin, j’y interviendrai sur la pêche au requin dans une conférence intitulée « De la pêche à la criminalité transnationale organisée : comprendre la “symbiose criminelle” ».

Où sont pêchés les requins ?

Lorsque l’on parle des requins et du commerce visant leurs ailerons, on pense souvent à la Chine. Certes, ce pays concentre encore la majeure partie du marché des ailerons de requin, mais la consommation chinoise a nettement diminué ces dix dernières années, à l’instar de celle des Taïwanais et des Singapouriens.

D’autres pays sont par ailleurs à l’origine de la demande en ailerons de requin, notamment la Thaïlande, le Vietnam et le Japon. Si l’écrasante majorité des ailerons prélevés dans le monde est donc envoyée en Asie, les navires pêchant le requin ne sont pas nécessairement sous pavillon asiatique. Ainsi les marins espagnols comptent-ils parmi les principaux pêcheurs de requins à l’échelle mondiale et sont les premiers exportateurs européens d’ailerons (97 % du marché).

Ils prélèvent la plupart de ces squales loin des côtes européennes, notamment au sein du golfe de Guinée, dans les zones économiques exclusives (ZEE) d’États africains avec lesquels l’Union européenne a conclu des accords de partenariat de pêche durable (APPD). À l’échelle du continent américain, c’est le Costa Rica qui s’impose comme le principal pourvoyeur d’ailerons, devant le Pérou, l’Uruguay et le Mexique. Les squales y constituent en effet 40 % des prises de la pêche commerciale.

Au caractère diffus de ce commerce s’ajoute toutefois une autre complexité : l’existence parallèle d’un trafic d’ailerons de requin mondial. Différentes zones d’expédition de ces ailerons de contrebande sont identifiables à travers le monde, mais celles qui cumulent le plus de saisies en volume sont le Pacifique tropical oriental, une région maritime qui s’étend du Pérou au Mexique, et le golfe de Guinée, élargi à quelques États d’Afrique de l’Ouest. Une analyse des saisies mondiales d’ailerons de requin que j’ai menée démontre que ces deux zones totalisent respectivement 47 % et 31 % des saisies globales d’ailerons de contrebande entre 2019 et 2025.

Non, les pêcheurs ne prélèvent pas seulement les ailerons

Cette pratique, appelée « finning », est interdite dans la plupart des pays du monde. Dans l’Union européenne, le règlement n°605/2013 impose depuis 2013 aux navires européens et à ceux pêchant dans les eaux européennes de débarquer les requins avec « les nageoires naturellement attachées au corps ». De fait, si le finning constituait la norme dans de nombreuses pêcheries entre les années 1980 et 2000, cette pratique est désormais marginale.

Encore très répandu en Amérique latine il y a une quinzaine d’années, le finning y a nettement diminué sous la pression des réglementations et des sanctions accrues, d’une part, et compte tenu de la forte réduction de la valeur des ailerons, d’autre part. Dans la réserve marine des Galápagos, le finning et la pêche ciblant les requins ont tous deux disparu dès les années 2005-2007 au profit de la pêche au thon. Au Costa Rica, la pêche au squale perdure, mais les dernières poursuites pour finning remontent à 2011, contre deux navires chinois ainsi que des bateaux costaricains ayant mutilé des requins encore vivants. Deux mille squales sans ailerons avaient alors été découverts par des plongeurs dans l’aire marine protégée (AMP) colombienne de Malpelo.

 

Lors d’un entretien effectué en 2024, les garde-côtes du Pacifique chargés, entre autres, de la surveillance de l’AMP de Malpelo ont confirmé la diminution du finning à bord des embarcations de pêche illégale, les dernières saisies remontant à 2022. Certes, des requins comptent bel et bien parmi les prises illégales, mais sont généralement conservés entiers par les contrevenants. Lors d’observations sur des points de débarquement de pêche au Costa Rica et en Équateur, j’ai en effet constaté que les ailerons étaient systématiquement coupés après leur débarquement.

Si le kilo de viande de requin a moins de valeur que le kilo d’ailerons, le poids total de la viande rapporte plus aux pêcheurs et nourrit à la fois le marché national et international, notamment vers l’Espagne. En Amérique latine, le dernier constat de finning médiatisé date de septembre 2023, lorsqu’un navire fut appréhendé dans l’AMP panaméenne de Coiba avec 226 prises illégales et 602 ailerons de requin.

Dans le golfe de Guinée, les pêcheurs locaux débarquent toujours le requin entier. Les ailerons sont généralement exportés vers l’Asie, mais la viande se consomme localement : le requin est souvent le poisson le moins cher du marché. Du Congo-Brazzaville au Ghana, en passant par Sao Tomé-et-Principe et jusqu’en Amérique latine, il permet ainsi à des populations modestes d’accéder à des protéines animales. En Colombie, le tollo est au cœur de la cuisine des communautés afrodescendantes de Buenaventura. L’huile de foie de requin fait d’ailleurs partie de la médecine traditionnelle des communautés côtières du Pacifique colombien et équatorien.

Le trafic de drogue dope la pêche au requin

En septembre 2020, 6 tonnes d’ailerons de requins, 18 000 plants de marijuana et 15,6 kg de marijuana transformée ont été saisis lors d’une opération ciblant des trafiquants de drogue résidant aux États-Unis. Ces narcotrafiquants avaient diversifié leurs activités criminelles au profit d’autres trafics, dont la contrebande d’ailerons. Cet exemple constitue un cas de convergence criminelle – concept utilisé par de nombreux criminologues pour caractériser les liens entre différentes activités ou réseaux criminels.

Au-delà de l’opportunité que constitue le trafic d’ailerons de requin pour diversifier des revenus, voire blanchir de l’argent, on constate que les squales comptent parmi les nombreuses victimes collatérales du trafic de drogue.

Entre 2009 et 2017, les deux principaux cartels mexicains ont ainsi fait transporter des centaines de kilos de cocaïne dans des requins congelés avec la complicité d’entreprises costaricaines spécialisées dans la transformation et l’exportation de poissons.

Dans d’autres cas, des pêcheurs latino-américains ont été contrôlés avec de la cocaïne et de nombreux requins à bord, la pêche servant alors d’alibi. Sous la pression des difficultés économiques et de l’insécurité liée au narcotrafic, nombre de bateaux de pêche équatoriens finissent en effet par emprunter la « route du désert » : ils quittent l’Équateur en direction des Galápagos, à près de 1 000 km, pour ensuite rejoindre l’Amérique centrale, étape clé vers le marché nord-américain. Au large de l’archipel, de nombreux navires ravitaillent également en carburant ceux qui transportent de la drogue.

Une fois la drogue ou l’essence livrée, un passage à proximité de la réserve des Galápagos permet de cibler des bancs de requins et de justifier sa sortie en mer. Si l’Équateur a interdit la pêche au requin depuis 2007 et que seules les prises « accidentelles » sont officiellement tolérées par Quito, les squales constituent jusqu’à 80 % des prises débarquées au port de Jaramijo.

Toutefois, ces requins ne camouflent pas systématiquement des trafics : quand les poissons les plus prisés (espadons, thons…) ne mordent pas, les pêcheurs tendent à cibler les squales pour gagner de quoi payer les frais engagés. La drogue et l’épuisement des ressources entraînent donc ces bateaux toujours plus près de la réserve des Galápagos, voire de celle de Malpelo.

 

Vous avez peut-être déjà mangé du requin sans le savoir

Au-delà de la fameuse soupe d’ailerons de requin, le squale est un mets que l’on retrouve dans différents plats traditionnels, y compris lorsque ceux-ci ne sont pas ouvertement censés en contenir. Au Costa Rica, les populations côtières ne s’y trompent pas, mais les touristes et les habitants des grandes villes, comme San José, ne font pas toujours la différence entre un filet de dorade ou de requin juvénile. Nombre d’entre eux ignorent en outre que le fameux ceviche de poisson contient souvent du requin.

Même chose en Équateur, où la majeure partie de la viande de requin est exportée vers la Sierra (région de Quito). Le plus souvent, on fait passer la viande de requin pour du filet de maigre (appelé localement corvina) vendu au moins cinq fois plus cher que les squales. Cette arnaque permet une plus-value importante au détriment du consommateur.

Si vous n’avez pas consommé de requin au cours d’un voyage en Amérique latine, vous en avez probablement déjà mangé en Europe.

Les Espagnols affectionnent le cazón adobado (« chien mariné », le chien en question n’étant autre que du requin-hâ), tandis que les Portugais apprécient la caldeirada de pata roxa, ou « civet de patte violette » (du nom local de la roussette).

Les Allemands et les Autrichiens préparent quant à eux le Kalbfleisch à base de « veau de mer » – l’appellation commerciale de la maraîche, ou requin-taupe commun, que l’on trouve en France dans le veau de mer à la provençale.

Beaucoup d’étals européens proposent en outre de l’aiguillat commun, appelé rock salmon ou dogfish en Grande-Bretagne, saumonette en France et Schillerlocken en Allemagne. Ce poisson est toutefois classé « vulnérable » par l’Union internationale pour la conservation de la nature (UICN). Comme en Amérique latine, la plupart des espèces de requins commercialisées en Europe le sont sous des surnoms susceptibles d’induire en erreur les consommateurs, dont certains mangent ainsi du requin sans le savoir.

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Caroline Nourry

Directrice générale The Conversation France

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Un article du site « The Conversation »

Le meurtre d’un fidèle en prière dans une mosquée ne relève pas seulement d’un fait divers tragique : il interroge les modalités de reconnaissance des violences visant des individus en raison de leur appartenance religieuse. En principe, de tels actes appellent une mobilisation équivalente de l’État, quelle que soit la communauté visée. Dans les faits, les réactions à l’attentat de La Grand-Combe (Gard) ont révélé un traitement différencié, marqué par une précaution terminologique et une implication politique inégale.

Le rapport parlementaire de mars 2025 s’appuyant sur la direction des libertés publiques et des affaires juridiques du ministère de l’intérieur, rappelle que les actes antimusulmans souffrent d’une sous-déclaration massive, liée à la banalisation des faits, à la méfiance envers les institutions et à l’absence de qualification systématique du mobile discriminatoire. Ce traitement statistique contribue à minimiser l’ampleur réelle du phénomène, limitant ainsi les réactions politiques et médiatiques proportionnées.

Cette approche reflète une asymétrie de visibilité entre les violences antimusulmanes et d’autres formes de discriminations, telles que l’antisémitisme, qui bénéficient d’un suivi institutionnel plus soutenu et d’une reconnaissance publique accrue comme le relève un rapport de la commission des lois de l’Assemblée nationale.

La difficulté à qualifier les discriminations religieuses, notamment envers les musulmans, renforce une forme d’invisibilité structurelle que des chercheurs pointent par ailleurs dans leurs travaux. L’islam en France est perçu à travers le prisme de la sécurité et de la méfiance, ce qui contribue à renforcer cette marginalisation. Il est d’ailleurs rappelé que les responsables de l’Institut musulman de la Grande Mosquée de Paris avaient exprimé leur inquiétude face aux manifestations exclusivement consacrées à l’antisémitisme, estimant qu’elles reléguaient au second plan les actes antimusulmans, pourtant en expansion en France.

Le rapport parlementaire, mentionné plus haut, invite l’État à mettre en place une stratégie plus active pour faciliter le signalement des contenus illicites en ligne. En ce qui concerne l’islamophobie, ce travail repose majoritairement sur les associations, un engagement qui devrait s’intensifier avec la mise en place des « signaleurs de confiance » à savoir des « organisations reconnues pour leur expertise dans la détection, l’identification et la notification de contenus illicites » désignées par l’Arcom.

Renforcer les dispositifs existants – par exemple, en s’appuyant sur le défenseur des droits ou la Délégation interministérielle à la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la haine anti-LGBT (Dilcrah) – permettrait de lutter de manière plus efficace contre les incitations à la haine.

Nommer les actes de haine : pourquoi les mots comptent

La qualification des violences dirigées contre des personnes musulmanes demeure institutionnellement fluctuante. Par souci affiché de neutralité, les autorités françaises recourent aux expressions « haine antimusulmans » ou « actes antireligieux », tandis que le terme « islamophobie », qui désigne une hostilité envers l’islam et les musulmans, selon le dictionnaire Larousse, est l’objet de polémiques, certains considérant que son usage traduit une volonté d’empêcher les critiques relatives à l’islam, portant, par là même, atteinte à la liberté d’expression.

Cette prudence lexicale, relevée par le rapport parlementaire de mars 2025, produit plusieurs effets paradoxaux : elle singularise les faits, dissimule leur ancrage structurel et affaiblit la lisibilité publique des atteintes. Ainsi, une agression verbale dans les transports, des inscriptions hostiles sur un lieu de culte ou un refus d’embauche sont appréhendés comme des épisodes indépendants, alors qu’ils participent d’un même continuum discriminatoire.

Selon Kamel Kabtane, recteur de la Grande Mosquée de Lyon, « le fait que certains politiques refusent d’employer ce mot est une façon de nier la souffrance des musulmans et une partie de la réalité de ce qu’ils vivent ».

Jusqu’à sa dissolution en 2020, le Collectif contre l’islamophobie en France (CCIF) répondait en partie à cette invisibilisation : il recensait les agressions, accompagnait les victimes et publiait des rapports annuels détaillés. Le décret du 2 décembre 2020 a prononcé sa dissolution, lui reprochant des déclarations accusant l’État de cibler les musulmans et des proximités avec un islamisme radical, jugées susceptibles d’alimenter la discrimination, la haine ou la violence.

Le vide ainsi créé est aujourd’hui partiellement comblé par l’Association de défense contre les discriminations et les actes antimusulmans (Addam), issue du Forum de l’islam de France (Forif). Mais, faute de ressources stables, l’association peine toutefois à couvrir l’ensemble du territoire. Son projet de plateforme numérique de signalement, annoncé pour mai 2025, vise à centraliser les données et à fournir des indicateurs fiables aux décideurs publics.

L’objectif affiché : combler la sous-déclaration des faits, apporter des données aux législateurs et des solutions. Ces revendications traduisent une demande explicite de visibilité portée par une partie des citoyens de confession musulmane, qui aspirent à voir les atteintes dont ils sont l’objet traitées avec la même rigueur que celles visant d’autres communautés.

Le Conseil de l’Europe et le Haut Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme recommandent des politiques intégrées contre le racisme antimusulman : formation des agents publics, observation indépendante et reconnaissance explicite de la spécificité de ces violences.

En France, le Forif n’a pas encore chiffré les besoins humains et financiers requis pour atteindre ces standards. Une feuille de route dotée de moyens pérennes permettrait de consolider le maillage associatif, d’assurer une couverture territoriale complète et de produire des statistiques robustes, conditions d’un pilotage fondé sur l’évidence.

Il est toutefois à noter que, dans sa version publiée en 2023, le Plan national de lutte contre le racisme, l’antisémitisme et les discriminations liées à l’origine ne comporte pas, à ce stade, de référence explicite aux actes antimusulmans ni aux travaux académiques qui les analysent, inscrivant de facto cette problématique dans la catégorie plus large des discriminations « liées à l’origine ».

Cette absence nourrit le constat de déficit de reconnaissance évoqué plus haut et renforce, selon le rapport parlementaire, la nécessité de créer un observatoire indépendant spécifiquement voué à la haine antimusulmane.

Ce que la recherche éclaire : pistes pour une reconnaissance effective

Depuis plusieurs décennies, les sciences sociales s’attachent à décrypter les mécanismes d’invisibilisation et de marginalisation de certains groupes minoritaires, parmi lesquels les personnes musulmanes.

Ces recherches montrent que l’absence de catégories explicites pour désigner les violences qui les ciblent empêche de mesurer l’ampleur réelle du phénomène. Cette logique repose sur un pouvoir symbolique exercé par la capacité à nommer, classifier et structurer le débat public (Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, 1979). L’absence de désignation claire des violences antimusulmanes dans les discours politiques et juridiques contribue à leur dilution dans des catégories larges telles que la « haine antimusulmans » ou les « actes antireligieux », rendant complexe une lecture cohérente de leur occurrence.

L’effacement de ces faits sociaux ne s’opère donc pas seulement au niveau statistique, mais également dans les représentations collectives.

L’histoire récente montre que le sexisme, l’homophobie et l’antisémitisme n’ont pu être pris en compte de manière efficace qu’après avoir été identifiés, définis et intégrés dans les discours politiques et juridiques. Le refus de nommer explicitement les violences antimusulmanes limite cette structuration symbolique et sociale, freinant les capacités de mobilisation et d’action publique.

Dans ce contexte, l’islamophobie peut être analysée comme un processus de racialisation spécifique. Loin de se réduire à une hostilité religieuse, les discriminations à l’encontre des personnes musulmanes s’inscrivent dans une dynamique plus large, où des marqueurs culturels et physiques sont perçus comme des éléments distinctifs. L’usage du terme « islamophobie » se justifie alors par sa capacité à désigner non seulement un rejet des pratiques religieuses, mais surtout une stigmatisation sociale fondée sur des caractéristiques perçues, qu’elles soient culturelles, ethniques ou religieuses. En ce sens, le terme « islamophobie » répond à une nécessité analytique, celle de saisir les mécanismes systémiques qui produisent l’exclusion.

Toutefois, cette reconnaissance ne doit en aucun cas dériver vers une forme de censure du débat public, ni tracer des frontières artificielles entre ce qui serait considéré comme « convenable » ou « inconvenable ».

L’objectif n’est pas de restreindre l’expression critique, mais de structurer le débat public autour de termes appropriés permettant de rendre compte des réalités sociales sans masquer les discriminations spécifiques. Il s’agit ici de redéfinir le cadre discursif par l’analyse scientifique, afin de désigner avec précision les actes de violence et de stigmatisation, tout en préservant l’espace nécessaire à une approche critique et raisonnée du fait religieux.

Cet article Le tabou de l’Islamophobie masque la banalisation des actes anti musulmans est apparu en premier sur Mondafrique.

Rania HADJER

La scolarisation en Azawad, au Nord du Mali, a toujours été en retard par rapport au reste du pays. Alors que la première école du Soudan français, l’actuel Mali, ouvre ses portes à Kayes en 1848, il faudra attendre un siècle, en 1948, pour voir la première école apparaître dans la région de Tombouctou. À l’indépendance en 1960, le nombre d’écoles dans toute la vaste région nordique ne dépasse pas la dizaine.

Dès cette époque, la scolarisation se heurte à de multiples obstacles : le mode de vie nomade historique complique la scolarisation sur le long terme, mais surtout, certaines autorités religieuses locales qui freinent l’envoi des enfants dans les rares écoles existantes, préférant leur imposer une éducation religieuse stricte.

Une marginalisation éducative

« Durant la colonisation française, les communautés locales étaient réfractaires à l’envoi de leurs enfants dans les écoles françaises, par crainte légitime d’une acculturation. Cette méfiance a perduré même après l’indépendance, en raison d’un profond scepticisme vis-à-vis de l’État malien. Il existait une inquiétude persistante : celle de voir la culture locale éclipsée par celle du sud du pays », explique Salah Mohamed Ahmed, chargé de l’éducation au Front de Libération de l’Azawad (FLA).

Mais cette résistance locale n’est pas seule en cause. L’abandon structurel par le jeune État malien, particulièrement dans la région de Kidal, contribue à entretenir un profond sentiment de marginalisation. La rébellion touarègue de 1963, sévèrement réprimée, trouve en partie ses racines dans cette négligence originelle. L’absence d’investissement dans l’éducation n’a jamais été totalement corrigée.

 « Ce n’est qu’à partir des années 1990, après la deuxième rébellion et le Pacte de Tamanrasset, que les communautés locales ont commencé à s’ouvrir à l’éducation formelle, notamment grâce à l’intégration des combattants dans l’armée et l’administration, et à la décentralisation qui a permis l’élection de maires issus de ces communautés. Elles ont compris que, pour accéder à des postes à responsabilité et envisager des carrières prometteuses, l’obtention d’un diplôme était indispensable », explique Mohamed Ahmed Salah. « L’intégration de 1996 a renforcé cet élan : des logements ont été aménagés pour les élèves venus de hameaux isolés, et l’exemple des combattants exilés en Libye, comme ceux du camp éducatif Inetilen fondé à Tripoli en 1987, a servi de modèle. »

L’État malien absent

Malgré la relative accalmie entre 1997 et 2006, qui permet la construction de quelques écoles supplémentaires par des associations locales avec l’aide d’ONG, l’implication de l’État reste minimale : peu d’enseignants envoyés, peu de moyens attribués. Le premier lycée de Kidal n’ouvre ses portes qu’en 1996. Jusqu’à aujourd’hui, les régions de Kidal, Gao et Tombouctou ne comptent chacune qu’un seul lycée et un collège par cercle.

Avant 2012, la région de Kidal comptait à peine une dizaine d’écoles réparties sur tout le territoire : un seul lycée, quelques écoles primaires et quasiment aucune structure dans les zones rurales comme Abeibara. Douze ans plus tard, malgré les efforts communautaires, la majorité des nouvelles structures éducatives sont précaires, autogérées et concentrées dans les grands centres comme Kidal, Aguelhoc ou Tessalit. Les écoles privées ou communautaires ont en partie comblé le vide laissé par l’État, mais elles restent largement insuffisantes pour répondre aux besoins d’une population jeune et croissante.

« Après 2012, avec la prise de Kidal par le MNLA, puis les accords de paix de 2015, les enseignants originaires du sud du pays ont refusé de venir enseigner dans le Nord. L’explication officielle avancée est d’ordre sécuritaire. Mais en réalité, beaucoup d’enseignants refusent d’exercer dans une région qui échappe au contrôle effectif de l’État central. Certes, l’État a construit quelques écoles et envoyé des fournitures scolaires, mais que faire de salles de classe et de matériel sans enseignants ? », déplore le chargé de l’éducation.

Quant aux universités, elles sont totalement absentes du Nord. L’accès aux études supérieures est un véritable parcours du combattant. Étudier à Bamako, à 1600 kilomètres de son village, implique non seulement des capacités académiques, mais surtout des ressources financières, familiales et logistiques dont très peu disposent. Ce contexte pousse certains jeunes à tenter leur chance à l’étranger, là où l’accueil étudiant est parfois plus accessible.

Mais depuis une décennie, ce retard historique s’est transformé en véritable désastre éducatif, sous l’effet cumulé de l’insécurité, des déplacements forcés, de la fermeture des écoles et du retrait progressif de l’État.

L’association Tazunt , entre deux mondes

Face à cette situation dramatique, l’association Tazunt, qui signifie “partage” en tamasheq, voit officiellement le jour en 2020, fruit d’un échange sur Messenger entre Emmanuelle Dufossez, enseignante française, et Bakrene Ag Sidi Mohamed, officier adjoint à la division des affaires civiles de la MINUSMA. L’histoire commence en 2018 lorsqu’un appel de détresse lancé par Bakrene “Aidez-nous à scolariser les enfants du nord du Mali” trouve un écho immédiat auprès d’Emmanuelle.

Au fil de leurs échanges, elle découvre alors l’étendue des dégâts : une seule école d’État, un seul enseignant, Issouf, pour toute la région, et un taux de déscolarisation alarmant en raison de l’insécurité permanente et le manque de moyens.

« L’État est absent depuis 2012. S’il n’est pas présent militairement ou administrativement, il refuse d’envisager un quelconque développement. Chez nous, l’éducation a deux ennemis : un État démissionnaire et le terrorisme », déplore Bakrene. « Maintenir ces communautés dans l’ignorance sert les intérêts des deux camps. »

Bédacieux (Hérault)/Tessalit (Kidal)

Sous l’impulsion du duo, une première initiative voit le jour : créer un lien entre les enfants de Tessalit, dans la région de Kidal, et ceux du collège de Bédarieux, dans l’Hérault. L’objectif est simple mais ambitieux : convaincre les familles d’envoyer les enfants de Tessalit à l’école et lutter contre le désintérêt scolaire à Bédarieux.

Quelques jours plus tard, « un mardi à midi », une classe d’une trentaine d’élèves de Bédarieux se connecte via Skype. De l’autre côté de l’écran, au camp de la MINUSMA, Bakrene accueille une dizaine d’enfants de Tessalit, en présence d’Issouf, l’unique instituteur officiel de la région.

Ce rendez-vous hebdomadaire devient un moment précieusement attendu de part et d’autres. « Il y’a eu des moments difficiles. Comme le jour où les enfants de Tessalit n’ont pas pu rejoindre le camp de la MINUSMA à cause d’une bombe qui a explosée. », se souviens Emmanuelle.Grâce à ces visioconférences, des échanges pédagogiques communs s’organisent : discussions, études de cas, réflexion autour de l’accès à l’eau, ou encore travail sur les droits de l’enfant. Ce lien inédit donne un nouveau souffle aux enfants de Tessalit, à travers des moments d’apprentissage mais aussi d’évasion.« Une chose m’a frappée après coup : contrairement aux idées reçues, il y’avait autant de filles que de garçons qui participaient à ces programmes. », témoigne l’enseignante.« Les filles étaient même plus enthousiastes que les garçons. Notre projet a eu un impact très positif sur l’éducation des filles. », ajoute Bakrene.

Parmi les souvenirs marquants, Emmanuelle raconte ce moment bouleversant : « La petite Mbarka a dit qu’elle aimait beaucoup lire. Une élève de ma classe lui a demandé quel livre elle lisait en ce moment. Mbarka est restée silencieuse. C’est Bakrene qui a pris la parole pour expliquer que la bibliothèque de Tessalit avait été incendiée en 2015, et que depuis, il était très compliqué de se procurer des livres. Mes élèves ont alors proposé d’organiser une collecte. On avait comme futur projet de recréer la bibliothèque de Tessalit. Malheureusement, ce projet n’a jamais pu voir le jour après les coups d’Etat. »

Les actions de Tazunt dépassent les écrans. L’association contribue également à des projets concrets : forages à grand diamètre sécurisés, construction de salles de classe, distribution de semences reproductibles, formation aux premiers secours, envoi de fournitures scolaires et distribution de manuels.

L’engagement personnel d’Emmanuelle et Bakrene permet aussi à de jeunes talents d’émerger. C’est le cas de Sidi Mohamed, originaire d’Aguelhok, qui, grâce à leur soutien, participe à un concours d’éloquence organisé à Bamako par le réseau 2R3S. Coaché à distance par Emmanuelle, il déclame un texte émouvant sur les droits de l’enfant. Après le concours, la lecture de Sidi Mohamed accompagnera un montage réalisé par une élève de Bédarieux, à partir de photos et vidéos d’enfants de Tessalit et Intescheq.

Les retombées du coup d’État

Hélas, la situation politique au Mali rattrape les espoirs nés de cette belle aventure. Après les coups d’État de 2020 et 2021, le retrait de la MINUSMA, puis l’interdiction faite aux ONG étrangères de travailler sans contrôle strict, l’association Tazunt est contrainte de cesser ses activités sur le territoire malien. Un courrier de la junte au pouvoir interdit explicitement toute collaboration, arguant que Tazunt n’était pas suffisamment “malienne” dans ses actions. Peu après, une interdiction formelle est signifiée.

« Ce qui me peine le plus, c’est que beaucoup d’enfants qui avaient recommencé à aimer l’école l’ont quittée de nouveau. Surtout les filles. Certaines avaient pourtant tout pour devenir des cadres et apporter un plus à leur région », regrette Bakrene. « Depuis la reprise des conflits dans le nord, plusieurs écoles sont maintenant utilisées comme base pour les militaires des Forces Armées Maliennes ».

Aujourd’hui, alors que Bakrene vit exilé dans une ville frontalière algérienne, et qu’Emmanuelle continue de porter la voix de ces enfants oubliés, Tazunt reste le symbole d’un espoir brisé mais aussi d’une solidarité que ni les frontières ni les conflits ne parviennent totalement à étouffer.

Une jeunesse livrée à la dérive

Depuis la rupture de l’Accord d’Alger et le retrait des forces internationales, le nord du Mali est redevenu une zone de guerre. Les opérations militaires menées par les FAMA, appuyées par le groupe Wagner, provoquent des pertes civiles massives. Les bombardements ont détruit des infrastructures vitales : habitations, écoles, centres de santé, forages.

La pauvreté, l’absence d’encadrement et le manque de perspectives créent un terreau propice à l’endoctrinement. Les groupes armés exploitent ce désespoir, offrant statut, revenu et appartenance en échange de l’engagement. Dans cette spirale, l’éducation, loin d’être un rempart, devient une victime collatérale et une cause indirecte de la radicalisation.

Les villes frontalières algériennes, où affluent les réfugiés, ne disposent d’aucune stratégie d’intégration ou de scolarisation. Faute de prise en charge, les enfants et adolescents rejoignent la contrebande, l’orpaillage illégal ou les réseaux criminels. Ce basculement démographique et social constitue désormais une bombe à retardement pour toute la région.

La situation éducative au Nord du Mali dépasse de loin la simple question d’accès à l’école. Elle révèle un enchevêtrement complexe entre marginalisation historique, instabilité politique, stratégies militaires brutales et pauvreté structurelle. Loin d’être secondaire, l’éducation est au cœur des enjeux de stabilité, de paix et de développement.

Tant que l’éducation sera négligée dans les stratégies étatiques et internationales, la jeunesse azawadienne restera otages d’un cycle de violence dont elle est pourtant la première victime.

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Avec le joli mois de mai débute à New York la saison des salons d’art et autres événements culturels que lance chaque année avec faste le gala du Metropolitan Museum of Art, véritable défilé de mode et de glamour scruté par les paparazzis et les fashionistas de toute la planète.

Dans cette cour artistique américaine si prisée, l’art moderne africain a su trouver un siège de choix depuis maintenant 10 ans. Un trône même, occupé avec emphase par la « 1-54 Art Fair », cette foire qui ouvre ses portes du 8 au 11 mai en plein cœur de l’île de Manhattan.

Touria El Glaoui, la bonne fée

Né à Londres en 2013 de la vision de sa curatrice Touria El Glaoui, fille du peintre marocain Hassan El Glaoui, 1-54 affiche un nom qui sonne comme une utopie : représenter et unir les 54 pays du continent. Ce doux rêve est porté par une ambition aussi réelle qu’en partie assouvie. Rapidement devenue une référence, au point d’inspirer une concurrence en France avec Also Known as Africa (AKAA), l’étape londonienne s’est rapidement doublée en 2015 d’une destination arrivée, dans le temple de l’art que constitue New York City avant de tripler son édition en 2018 en ouvrant également un salon à Marrakech.

Une triangulation qui a fait la première et la plus importante des foires d’art moderne africain, dont la sélection est chaque année mise en avant  par le fort distingué New York Times, le très professionnel Artsy, le si bien informé Observer, ou le très sérieux Financial Times

Le Congo sort du coeur des ténèbres

Pour cette édition 2025, 30 galeries et 70 artistes venus de 17 pays ont été patiemment sélectionnés pour occuper les 30 000 m2 d’exposition et donner à voir ce que l’Afrique et ses diasporas offrent à l’art moderne de la planète. Les premières toiles de la galerie bahaméenne Tern ou de Kub’Art, venues de République démocratique du Congo, sont très attendues, comme un concentré du regard porté pat cet 2tat à la taille d’un continent sur l’actualité internationale.

En proie à la guerre, pillé pour ses ressources, portant encore les stigmates de la colonisation, et aux racines de toutes les révolutions industrielles et technologiques (caoutchouc, uranium, cuivre, coltan), l’ancien Zaïre produit également des artistes enragées. Les plasticiennes Prisca La Furie et Rachel Malaika entendent bien pousser un cri singulier lors des 4 jours d’exposition. Un écho au mouvement de révolte que fait doucement vibrer 1-54.

Dans une Amérique dont le président Trump entend réécrire l’histoire, en particulier celle des Noirs américains, la thématique choisie cette année a un écho particulier avec une mise en valeur des Caraïbes, passage quasi obligé des victimes de la traite des Noirs, cette tragédie qui fut à l’origine du formidable essor des Etats Unis mais aussi de ses blessures les plus enfouies.

L’Art est aussi Résistance.

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Le Prix Liberté invite les jeunes de 15 à 25 ans en France et dans le monde entier, à désigner chaque année une personne ou une organisation engagée dans un combat exemplaire en faveur de la liberté.

Parmi 600 candidatures venues du monde entier, Abass a été l’un des trois Africains sélectionnés pour siéger au jury, aux côtés de jeunes issus des quatre continents. Sa mission ? Déterminer les combats les plus impactants pour la liberté et les droits humains. Une responsabilité lourde, mais qu’il a portée avec engagement, passion et détermination.

À 25 ans, Abass Mbathie incarne une jeunesse africaine consciente et résolument tournée vers l’action. Humanitaire, entrepreneur social et militant écologiste, ce jeune Sénégalais refuse la fatalité et multiplie les initiatives pour une Afrique plus juste, solidaire et durable.

Un portrait signé par Rania Hadjer.

Prix Liberté 

 

Prix Libe

Voici le lien ci dessus pour ceux qui souhaitent concourir à la prochaine remise de prix en juin

Titulaire d’un master en gouvernance territoriale et développement durable, Abass Mbathie est avant tout un acteur de terrain. « J’ai grandi en observant des injustices autour de moi. Le fossé entre les riches et les pauvres en Afrique me révolte particulièrement. » confie-t-il.

Son engagement dans l’humanitaire débute en 2018, lorsqu’il parcourt les 14 régions du Sénégal pour identifier les besoins les plus urgents. Il découvre alors des réalités insoutenables : des enfants déscolarisés faute de moyens, des villages privés d’eau potable, des personnes en situation de handicap sans assistance.

« L’accès à l’éducation ne devrait pas être un privilège, tout comme l’accès à l’eau et à la santé. Pourtant, dans nos pays, ce sont encore des batailles à mener ».

Face à ces inégalités, il crée la Fondation Abass National grâce à laquelle, des centaines d’enfants reçoivent chaque année des fournitures scolaires et des bourses, des puits sont creusés, et des fauteuils roulants sont distribués aux plus démunis.

Mais Abass Mbathie ne se limite pas à l’humanitaire. Soucieux d’apporter des solutions durables, il crée Récolte Numérique Solidaire, une entreprise sociale qui lutte contre le gaspillage alimentaire en utilisant la technologie. « Nous avons un paradoxe insoutenable : des tonnes de nourriture gaspillées alors que des millions de personnes souffrent de malnutrition », souligne-t-il.

En tant qu’ambassadeur du Sénégal pour Afrifoodlinks, un programme dédié aux systèmes alimentaires durables, il milite pour une agriculture adaptée aux réalités africaines. « Le changement climatique accentue chaque année l’insécurité alimentaire. Mon rôle est de promouvoir et de plaider en faveur de systèmes alimentaires durables qui répondent aux spécificités du continent africain ».

Militant écologiste convaincu, il voit également dans la crise climatique une nouvelle forme d’injustice. « Ceux qui souffrent le plus du réchauffement climatique sont ceux qui y contribuent le moins », rappelle-t-il.

Un combat pour la liberté et les droits humains

Cette détermination à lutter contre les injustices dépasse les frontières du Sénégal. Membre du jury du Prix Liberté 2025, Abass Mbathie participe à une initiative mondiale qui récompense chaque année une personne ou une organisation engagée pour la paix et les droits humains.

Créé et porté par la Région Normandie, en partenariat avec l’Institut International des Droits de l’Homme et de la Paix, les Autorités Académiques et le réseau Canopé, le Prix Liberté est un dispositif pédagogique de sensibilisation à la liberté, à la paix et aux droits humains, ancré dans les valeurs portées par le Débarquement du 6 juin 1944.

Il invite les jeunes de 15 à 25 ans, en France et dans le monde, à désigner une figure emblématique du combat pour la liberté. La singularité de ce prix est qu’il implique la jeunesse à chaque étape, des propositions de candidats à la sélection du lauréat.

« À chaque violation des libertés fondamentales et des droits humains quelque part dans le monde, c’est notre humanité à tous qui est menacée. Être sélectionné pour faire partie de ce jury a une forte symbolique pour moi. C’est une opportunité précieuse de promouvoir la justice et d’inspirer d’autres jeunes à s’engager. », témoigne Abass.

L’Afrique, continent d’opportunités

Mais au-delà de ses actions, Abass Mbathie veut surtout inspirer une prise de conscience collective.

« Pour moi, chaque jeune adulte a un devoir envers sa communauté et doit se poser la question : “Que puis-je faire à mon échelle pour apporter un changement positif ?” Même un geste simple peut avoir un impact. C’est seulement dans cet effort collectif que nous pourrons réellement changer les choses.»

Pour Abass, l’Afrique ne doit pas être réduite aux défis qu’elle affronte. Son regard porte bien au-delà des crises et des difficultés : il voit en ce continent une terre d’opportunités, riche d’une jeunesse dynamique et inventive.

« L’Afrique est un continent jeune et riche. Trop souvent, on la perçoit à tort comme une terre de problèmes, alors qu’elle regorge de solutions et de potentiel. Les crises politiques, sécuritaires et sociales, aussi dévastatrices soient-elles, ont forgé une incroyable capacité de résilience, notamment chez les jeunes. Ils débordent de ressources, ils savent transformer les épreuves en opportunités. Nous avons de nombreux défis à relever, mais surtout, nous avons les moyens d’y faire face. Pour cela, il faut une volonté commune, une vision partagée. Il est impératif que les pays africains travaillent ensemble, main dans la main, pour bâtir des solutions régionales et continentales. Nous devons mutualiser nos forces. »

Mais pour qu’un véritable essor ait lieu, il est essentiel, selon lui, de miser sur la jeunesse et, plus particulièrement, sur l’autonomisation des femmes.

« Si nous voulons voir l’Afrique prospérer, il faut investir massivement dans l’autonomisation économique des jeunes, mais surtout, dans l’éducation et l’émancipation économique des femmes. Sans cela, nous n’y arriverons pas. »

Une autre condition essentielle pour l’avenir du continent repose sur un modèle de gouvernance plus proche des citoyens, axé sur la participation et la transparence.

« L’avenir de l’Afrique ne pourra s’écrire qu’avec une gouvernance transparente, inclusive et responsable. Trop souvent, les décisions sont déconnectées des réalités du terrain. Il faut replacer les citoyens au cœur des politiques publiques, répondre à leurs besoins concrets, en toute transparence. »

Malgré les difficultés, Abass Mbathie reste optimiste. Pour lui, un mouvement est en marche, porté par une nouvelle génération prête à s’engager pour transformer l’Afrique et, plus largement, le monde.

« Ce qui me donne espoir, c’est l’émergence d’une génération de jeunes leaders dans tous les domaines. On assiste à une prise de conscience grandissante des enjeux sociaux, environnementaux et économiques. De plus en plus de jeunes s’engagent pour le développement durable, pour des causes qui dépassent leur propre quotidien. C’est une dynamique forte, qui redonne espoir, non seulement pour l’Afrique, mais pour le monde entier. »

Loin des discours fatalistes, Abass Mbathie incarne cette jeunesse africaine qui croit en l’avenir et déterminée à ne plus être spectatrice de son destin, mais à le construire. Un avenir où l’injustice ne serait plus une fatalité, mais un combat à mener. Et surtout, à gagner.

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